¿Qué es el misticismo cristiano?

El misticismo cristiano puede ser difícil de definir. Sus principios básicos suelen variar de una tradición a otra, y las distintas escuelas de pensamiento (ya sean teológicas, monásticas o filosóficas) ofrecen distintas perspectivas y matices de lo que podríamos considerar misticismo.

Aun así, en términos generales, puede describirse como la tradición espiritual que busca un encuentro directo y transformador con Dios, a menudo descrito como una profunda conciencia de Su amor y presencia divinos. Este camino, aunque personal, está profundamente arraigado en la historia y la teología de la Iglesia.

Antes del siglo VI, lo que hoy llamamos misticismo se conocía como contemplatio (latín) o theoria (griego) – ambos términos significan literalmente «contemplación» y, por extensión, una «conciencia» de la presencia de Dios.

Contrariamente a lo que podría parecer a primera vista, el griego theoria («teoría») no significa simplemente «pensamiento abstracto», al menos no en este contexto. En las tradiciones místicas, este tipo de «pensamiento» es más bien un impulso que invita al creyente a un conocimiento profundo y amoroso de lo divino.

En el corazón de la mística cristiana hay un triple viaje espiritual.

En los textos clásicos, la primera etapa suele denominarse catarsis, es decir, purificación. Los místicos suelen describirla como una especie de «limpieza» interior, en la que el alma trata de librarse de las distracciones y el pecado.

A continuación viene la contemplación, en la que se entra en una conciencia orante y silenciosa de Dios mediante prácticas como la lectio divina, la lectura meditativa de las Escrituras.

La etapa final, a menudo llamada theosis o unio mystica (es decir, unión espiritual con Dios), es un estado en el que el alma experimenta una profunda sensación de conexión con lo divino, a veces incluso a través de visiones extáticas o momentos de profunda paz espiritual.

Este viaje hacia el encuentro personal con Dios es fundamental en la tradición mística, que enseña que se puede llegar a conocer y amar a Dios a través de una práctica espiritual profunda y constante y de la transformación interior.

El misticismo tiene también importantes dimensiones bíblicas y litúrgicas. La dimensión bíblica implica el descubrimiento y la meditación de significados «ocultos», a menudo alegóricos, en las Escrituras; mientras que el aspecto litúrgico se centra en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía.

Estos dos aspectos, combinados con el conocimiento experimental de Dios, forman la espina dorsal de la teología mística cristiana.

Wayne Proudfoot, destacado filósofo estadounidense dedicado a la experiencia religiosa, subraya la importancia de entender el misticismo no solo como una experiencia emocional o extraordinaria, sino como una conciencia más profunda de la presencia de Dios.

Proudfoot remonta el concepto de experiencia religiosa al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher, quien sostenía que la religión tiene sus raíces en un sentido de lo infinito, un sentido de algo más grande que uno mismo.

Las ideas de Schleiermacher, basadas en el misticismo barroco y bajomedieval, sentaron las bases de la concepción moderna del misticismo, que se centra en cómo los seres humanos experimentan a Dios no como un ser «externo», sino como una presencia profundamente entrelazada con nuestra vida interior.

La obra de Proudfoot nos recuerda que el misticismo no consiste solo en visiones o fenómenos sobrenaturales: se trata de cultivar una conciencia interior que transforme nuestra forma de relacionarnos con Dios y con el mundo.-

Daniel Esparza – publicado el 27/09/24-Aleteia.org