Lo que sea que se tragó al profeta, no se llama «ballena» en el texto original hebreo
Los profetas no siempre han sido llamados profetas, ni siquiera en la Biblia. De hecho, la palabra profeta es relativamente nueva. Se utilizó para traducir el nevi’im hebreo al griego alrededor de los siglos III y II a.C., y luego fue adoptado por las primeras iglesias cristianas.
Y mientras que los proféticos griegos ciertamente dicen algo sobre quién se supone que es un profeta (y qué se supone que debe hacer), otras dos palabras hebreas que se encuentran en la Biblia para referirse a estos mismos personajes nos ayudan a entenderlos mejor.
El griego prophétēs es una palabra compuesta. El prefijo pro a menudo se traduce como «por adelantado». El verbo phesein significa «decir», «hablar». Esto sugiere que un profeta es una persona que puede decir cosas que aún no han ocurrido. Una antigua palabra hebrea que se encuentra en el libro de Samuel, ro’eh, comúnmente traducida como «vidente», tiene más o menos las mismas connotaciones.
Esta es la razón por la que a menudo se piensa que estos personajes bíblicos son capaces de predecir (o prever) el futuro, lo cual no es exactamente el caso. Lo que hacen los profetas en realidad es de bastante sentido común. Le recuerdan a la gente las consecuencias de sus acciones. Los profetas se dedican a advertir.
Pero hay otra forma de leer esta traducción griega. Pro también puede significar «en nombre de», «en nombre de». En realidad, esta traducción está más cerca del significado original del hebreo nevi’im. Un pasaje en Deuteronomio parece resumir qué y quién es un navi (el singular de nevi’im): «Pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande». Un navi es un portavoz. La raíz misma de la palabra (las tres letras que componen la palabra en hebreo, nun, bet y aleph), sugiere el comentario medieval rabínico, se basa en una raíz (nun-bet) que denota apertura o, mejor aún, vacuidad: el profeta permanece “vacío” para que Dios pueda hablar a través de él. Es una «boca vacía» que debe llenarse con las palabras de Dios.
Pero no es el caso de Jonás.
Jonás huyó en dirección contraria
Un profeta típico que valiera la pena ser llamado con este nombre se pondría inmediatamente manos a la obra. Por ejemplo, se dice que Elías estaba ardiendo de celo por el Señor todopoderoso (cf. 1 Reyes 19, 10). Tan pronto como escuchan su llamado, no importa cuán asustados o reacios se hayan sentido, los profetas van y entregan el mensaje según sea necesario, usando la fórmula profética clásica “así dice el Señor”.
Pero Jonás huyó en dirección contraria y se metió a bordo de un barco tratando de alejarse lo más posible de Dios. Más aún, cuando finalmente llega a Nínive (donde Dios le había pedido que fuera en primer lugar), entrega el mensaje profético y se va.
La suya es sin duda la pieza de retórica más corta y menos persuasiva que se encuentra en toda la Biblia. Mientras que otros profetas predicarían, reprenderían, influirían y persuadirían con pasión y celo a sus audiencias, el discurso de Jonás consta de una sola línea: «¡Aún cuarenta días, y Nínive será destruída!» (Cf. Jonás 3, 4).
La predicación sencilla de Jonás funciona. Los ninivitas se convierten de todo corazón. Incluso ponen el cilicio a su ganado. La ciudad se salva. Pero Jonás está lejos de estar contento. Al contrario, se queja amargamente, argumentando que ya sabía que Dios iba a perdonar a la ciudad.
¿Por qué Dios le haría pasar por todos estos problemas en primer lugar? Todo este asunto profético lo molesta tanto que le pide a Dios que le quite la vida. No una, sino dos veces. El libro termina con Dios reprendiéndolo suavemente por su mezquindad.
Pero quizás describir a Jonás como mezquino es injusto. Después de todo, sabía que su Dios era «un Dios misericordioso y misericordioso, lento para la ira y abundante en misericordia». (Cf. Jonás, 4, 2) Esa fue la razón por la que huyó en primer lugar. Como todos los buenos profetas, pudo prever lo que realmente sucedió al final: un Dios perdonador que perdona a una ciudad; no es necesario que un profeta haga mucho allí. Parece lógico, entonces, que apenas tuvo que abrir la boca para predicar a los ninivitas. Una simple frase bastaría. En lugar de «mezquino», tal vez debería describirse mejor como «mezquino».
Pero, ¿no se supone que los profetas son “huecos”, como sugiere el navi hebreo? Jonás parece estar bastante lleno de sus propias palabras; apenas hay espacio en él para una sola frase que realmente venga de Dios. ¿Cómo puede ser una boca hueca y abierta a través de la cual se pronuncian las palabras de Dios?
Ahora, hay otro personaje en el texto que también plantea incógnitas. Se trata de la «ballena».
El «pez grande»
Cuando Jonás decidió huir de su misión, subió a bordo de un barco que iba a Tarsis. Se desata una tormenta amenazante y se avecina un naufragio. Jonás insta a sus compañeros marineros a que lo arrojen por la borda para salvarse.
Es entonces cuando “el Señor designó un gran pez para que se tragara a Jonás; y Jonás estuvo en el vientre del pez tres días y tres noches ”. (Cf. Jonás 1, 17).
Ahora, el texto no dice «Dios nombró una ballena», sino simplemente «un gran pez». Tanto el hebreo original dag gadol como el griego de la Septuaginta, kētei megalōi, se traducen como «pez enorme».
La arqueología ha demostrado que el Mediterráneo fue una vez el hogar de una gran variedad de ballenas, que los romanos cazaban casi hasta el punto de la extinción. Podría darse el caso de que el autor del texto bíblico simplemente quisiera contrastar la «boca cerrada» de Jonás con la del «pez grande», capaz no solo de tragarse a un ser humano entero, sino también de ser lo suficientemente hueco como para proporcionarle refugio durante tres días y tres noches.
Curiosamente, durante esos tres días, Jonás ciertamente mantiene la boca abierta; parece pasarlos orando en voz alta.
Pero, ¿cómo se convirtió este «pez grande» en una ballena y no en una de las 47 especies de tiburones que se encuentran en el Mediterráneo? Parece que San Jerónimo tiene la culpa.
Nuevamente, la Septuaginta tradujo el hebreo dag gadol como kētei megalōi, «pez enorme». Jerónimo hizo lo mismo, pero solo una vez. Usó la expresión piscis grandis (latín para «pez enorme») al traducir el libro de Jonás. Pero eligió ventre ceti al traducir la referencia de Jesús a Jonás que se encuentra en Mateo 12:
«¡Una generación perversa y adúltera pide una señal! Pero no se dará ninguno excepto la señal del profeta Jonás. Porque como estuvo Jonás tres días y tres noches en el vientre de un pez enorme (kétous), así el Hijo del Hombre estará tres días y tres noches en el corazón de la tierra».
Los mamíferos marinos (ballenas, delfines, marsopas) se denominan «cetáceos», obviamente, del griego kētos original.
Esta es una palabra que se usó en la mitología griega con relativa frecuencia para referirse no necesariamente a ballenas o delfines sino a monstruos marinos: Perseo mató a uno para salvar a Andrómeda, y Heracles mató a otro para salvar a Hesione.
Es probable que Jerónimo tenga la intención de resaltar el carácter excepcional de la bestia que se tragó a Jonás. De hecho, la palabra kētos ya se había usado en la Septuaginta para referirse a los tanninim bíblicos, los grandes “monstruos marinos” enumerados entre las criaturas que Dios hizo en el quinto día, según el primer libro del Génesis.
Parece entonces que Jerónimo tenía en mente estos “monstruos” cuando traducía los Evangelios, pero no necesariamente cuando traducía el libro de Jonás.
Daniel Esparza – publicado el 16/07/21-Aleteia.org
