Entrevistas

Mons. Dubost: «En muchos lugares de Francia, el campo es un desierto completo desde el punto de vista cristiano»

La agencia Kai ha entrevistado a Mons. Michel Dubost, obispo francés de 82 años que dirigió el comité organizador de la Jornada Mundial de la Juventud en París (1997) y fue consultor del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso. Como obispo de la diócesis de Évry, fue testigo de cómo la Iglesia perdía presencia en el campo francés, pero al mismo tiempo ganaba inmigrantes

Mons. Dubost explica en la siguiente entrevista los cambios sufridos por Francia en general y la Iglesia francesa en particular. En relación a la Iglesia dice:

«Para mí, el cambio más importante fue el fin de la división interna en la Iglesia. La Acción Católica ocupaba tanto espacio en la vida de la Iglesia que no se le ocurría que debía colaborar con otros grupos dentro de la Iglesia. Durante el Congreso Eucarístico Internacional en Lourdes en 1981, por primera vez reunimos a todos los movimientos juveniles (Acción Católica, Scouts, Movimiento Eucarístico de Jóvenes y otros), pero no fue fácil. Sin embargo, todos participaron con entusiasmo en la JMJ.

El segundo cambio es el regreso de lo que estaba reprimido. No teníamos derecho a hablar públicamente sobre la Iglesia. Pero comenzamos a hablar de ella y nos dimos cuenta de que éramos muchos. Sin embargo, no hubo un cambio significativo, porque la gente, aunque creyente, sigue teniendo problemas para hablar abiertamente sobre su fe.

Y el tercer cambio son las personas: sacerdotes que descubrieron su vocación durante la JMJ, esposos que se conocieron participando en la JMJ».

¿Y cuál es hoy, después de casi 30 años, el estado de la Iglesia en Francia?

«Hoy, en primer lugar, hemos aceptado que vivimos en una sociedad secularizada, donde somos una minoría. En segundo lugar, la Iglesia vive gracias a los inmigrantes, algo que presencié en la región de París y en los suburbios de Lyon. Pero aún no tenemos sacerdotes provenientes de ellos.

En tercer lugar, un mundo centrado en el consumo necesita sentido. Y cada año vemos a muchas personas que quieren volver a la Iglesia. Esto sucede en las ciudades, pero no en el campo.

¿Por qué la Iglesia en Francia ha «perdido» a la gente que vive en el campo?

Fui obispo de la diócesis de Évry, donde el 49 por ciento del territorio eran tierras de cultivo, es decir, pueblos; el 15-16 por ciento eran bosques, y el resto eran suburbios de París. Cuando llegué allí, todos los alcaldes de los pueblos eran agricultores. Cuando me fui, ningún alcalde se dedicaba a la agricultura. El agricultor de hoy, que en muchos casos es muy moderno, vive en la ciudad y se desplaza en coche a trabajar en su granja. Los pueblos franceses están decayendo. Allí viven personas mayores que no son de allí, sino que se establecieron allí para vivir alejadas de los demás. En muchos lugares de Francia, el campo es un desierto completo desde el punto de vista cristiano.

Ha dicho que los inmigrantes están muy presentes en la vida de la Iglesia, pero faltan vocaciones en ese entorno. Recientemente, el periódico «La Croix» publicó los resultados de una encuesta realizada entre seminaristas. Resultó que los sacerdotes suelen ser jóvenes de clases sociales bien situadas. ¿Cuál es la causa de esto?

Durante muchos años, aproximadamente hasta mis tiempos de seminario, la mayoría de los candidatos al sacerdocio provenían de capas sociales más pobres. Cuando las clases populares se alejaron de la Iglesia, debido al marxismo y a muchas otras razones, dejaron de «dar» sacerdotes. Prácticamente, sólo lo seguían haciendo las capas burguesas. No es sorprendente que los candidatos al sacerdocio provengan de ellas (porque siempre ha sido así, aunque no en gran proporción), sino que ya no haya seminaristas de las clases populares, porque hemos perdido el contacto con el pueblo.

Muchos sacerdotes africanos son ahora párrocos en las parroquias francesas. ¿Cómo perciben los católicos este cambio?

En la catedral de Évry, de 1000 personas, 30 eran blancas, el resto de los fieles eran de África, Antillas e incluso de China, por lo que la mayoría estaba contenta con la presencia de sacerdotes negros. El problema lo representan los europeos blancos, cuyo índice de práctica religiosa es muy bajo, excepto en los entornos burgueses. Ellos lamentan esta situación, pero al mismo tiempo, en lugar de tener tres hijos, tienen uno o dos, por lo que cuando su hijo ingresa al seminario, lo consideran una catástrofe. Están muy vinculados a la Iglesia, siempre que no tengan que darle nada.

Debo admitir que noto una diferencia en la predicación: los sacerdotes africanos suelen hablar de manera simple y accesible.

Uno de los grupos de trabajo que el Papa Francisco formó en relación con la asamblea del Sínodo de los Obispos sobre la sinodalidad se ocupa de revisar el «ratio fundamentalis» del seminario, las normas de formación sacerdotal. Porque a veces lo que hacemos es absurdo. Cuando fui administrador apostólico en Lyon, me di cuenta de que a los candidatos al sacerdocio que llegaron al seminario después de nueve años de estudios superiores, se les proponía estudiar durante otros nueve años. ¿Cómo pueden hablar después de manera simple? Es necesario repensar la formación para que los seminaristas no pierdan contacto con la gente.

¿Cuáles son las razones de la popularidad del movimiento tradicionalista en la Iglesia en Francia?

En mi opinión, el tradicionalismo está muy arraigado en la postura hacia la sociedad. Esto puede explicarse por dos razones.

La razón política es que la derecha en Francia siempre ha sido fuerte y monárquica, porque la República era antirreligiosa. Las personas con una actitud contrarrevolucionaria y antirrepublicana se encontraron fácilmente en la Iglesia.

La segunda razón es que el mundo está cambiando muy rápidamente, tanto en tecnología como en estilo de vida. Hay personas que ya no pueden soportar este círculo infernal en el que siempre avanzamos sin saber por qué. Algunos intentan apoyarse en algo que consideran duradero.

El obispo está comprometido en el diálogo cristiano-musulmán. ¿Pero es posible un diálogo teológico aquí? ¿O quizás deberíamos centrarnos en la coexistencia pacífica?

El diálogo con los musulmanes se lleva a cabo en tres niveles. En primer lugar, debemos ser conscientes de que, a pesar de todo, vivimos juntos. Eso ya es mucho.

El segundo nivel es garantizar la paz social. Y existen problemas reales. Tomemos, por ejemplo, el bazar en Massy. Allí se habla árabe. Los franceses no pueden soportarlo. En algunos parques infantiles hay peleas entre católicos y musulmanes, por lo que es necesario un entendimiento entre los líderes religiosos. Y no basta con decir que nos entendemos, debemos intentar emprender acciones conjuntas.

El diálogo contribuye a la paz social, pero no llega a la raíz de los problemas, que es de naturaleza teológica. En este tercer nivel de diálogo, existen dos cuestiones distintas. La primera es: ¿qué dicen los cristianos sobre la salvación de los musulmanes? ¿Si soy un buen musulmán, seré salvado por Cristo? Solo hay un Mediador de salvación. ¿Qué decimos sobre la mediación de Cristo?

Somos testigos de la evolución del islam. También tiene sus integristas, que no pueden adaptarse al mundo moderno. El mencionado secretario general de la Liga Mundial Musulmana, que antes fue ministro de justicia de Arabia Saudita, admite que ese país fue un factor del integrismo islámico y que ya no puede seguir siendo así. Pero al mismo tiempo, señala que «si abrimos las puertas demasiado, el viento nos llevará, por lo que solo podemos abrirlas un poco».-

(KAI/InfoCatólica)

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