Joachim Negel apuesta por la tesis de Harmurt Rosa: «La democracia necesita la religión»

Estimados miembros de la Facultad de Teología de Friburgo

Queridos amigos

En la avalancha de información sobre la guerra de Ucrania que se ha ido sucediendo durante meses, otra noticia ha pasado casi desapercibida. En realidad es sólo un anuncio estadístico, pero tiene una gran importancia simbólica: a mediados de este mes, la población mundial superó la marca de los ocho mil millones. Lo que significa es obvio: la cifra de ocho mil millones supone una duplicación de la población mundial desde 1974 y una cuadruplicación desde 1927. Según las previsiones, esta cifra aumentará en unos 2.000 millones en los próximos 30 años, hasta alcanzar los 10.300 millones.

Las consecuencias ecológicas, pero también económicas y sociales, son graves: cambio climático, contaminación de los océanos, desertificación de grandes superficies que ya no pueden cultivarse, falta de agua potable para cientos de millones de personas, urbanización masiva de la vida (ya hoy, cerca del 60% de la población mundial vive en ciudades; el informe social de la ONU prevé unas 40 megaciudades en el mundo para 2035, en las que vivirán hasta 35 millones de personas, es decir, 1.400 millones de personas sólo en las megaciudades). El futuro parece sombrío, por decirlo suavemente. ¿Qué podemos aportar los teólogos a estos grandes cambios?

En cierto modo, no mucho en principio. No más que la filosofía, las artes visuales, la música, el teatro y muchas otras disciplinas. Siempre es un poco embarazoso que ciencias como la teología, que tienen una visión «global» del ser humano, se pierdan en el detalle. Un teólogo no es mejor economista, al igual que un músico, bailarín, pintor o escultor no es mejor químico o médico. Y, sin embargo, son precisamente las ciencias naturales y económicas, cuya fuerza reside en su enfoque en el problema individual, las que corren el riesgo de dejar de saber por qué hacemos lo que hacemos.

Y así es como acabamos en lo que sucede hoy en día: todo el mundo quiere vivir bien, por lo que necesitamos crecimiento en nuestra economía, dicen los economistas. Para lograr un buen crecimiento económico, se necesitan innovaciones técnicas. Para lograr la innovación técnica, se necesita la cooperación internacional. Para lograr la cooperación internacional, hay que acelerar los procesos de comunicación y acortar las rutas comerciales mundiales, etc., etc. Podemos ver cómo este tipo de percepción del mundo nos pone en un modo agresivo permanente.

«Necesitamos más crecimiento», «Hay que volver a poner en marcha el motor del crecimiento», «Queremos salir de la crisis»: estas frases se oyen no sólo en boca de los políticos económicos liberales, sino ahora también de los VERDES. Lo que se olvida es el simple hecho de que el mercado en sí mismo no produce una moral y unos valores que puedan servir de base para las relaciones humanas entre todos. No es sólo el agotamiento personal el que amenaza, sino también el agotamiento colectivo a largo plazo. Las cifras correspondientes ya estaban disponibles en el informe del «Club de Roma» en 1972 y en el informe «Global 2000» del entonces gobierno de los Estados Unidos en 1980. Desde entonces, no ha pasado casi nada, y si lo ha hecho, suele ser en la dirección equivocada.

Quizá una reflexión sobre las numerosas tradiciones sociales de la historia de la humanidad que siempre han tenido una connotación religiosa podría ampliar el horizonte, y ello en combinación con las disciplinas mencionadas, a saber, el arte y la música, la escultura, el teatro y la literatura, etc. La visión económica cientificista del mundo, orientada exclusivamente al «progreso», es en última instancia tan estrecha de miras como una religión totalitaria. ¿Acaso el capitalismo no ha sido durante mucho tiempo nuestra religión? ¿Acaso nosotros, que nos consideramos ilustrados, no estamos por encima de semejante infantilismo? No es casualidad que Jürgen Habermas hablara de que la «modernidad se está saliendo de madre» a principios de los años 90. ¿Quizás el gran proyecto de la «Ilustración» fue demasiado corto entonces?

El sociólogo Hartmut Rosa, de la Universidad de Jena (que fue invitado a las Jornadas de Estudios Teológicos de Friburgo hace tres años) pronunció recientemente una impresionante conferencia sobre este tema en la recepción diocesana de Würzburg, con el provocador título: «La democracia necesita la religión». El pequeño libro está batiendo actualmente todos los récords de ventas.

En él, Rosa resume de forma concisa los resultados de sus tres principales publicaciones de los últimos años: (i) los problemas masivos de una sociedad acelerada, (ii) el fenómeno de la «resonancia» como base de unas relaciones sociales exitosas y (iii) su fenomenología de lo no disponible.

Estos tres libros, estudios sociológicos hasta la médula, están sorprendentemente cerca de la teología y la estética. Y llaman la atención: ‘Muchos funcionarios de la iglesia’, dice Rosa, ‘han perdido la fe en que tienen algo que decir. Sin embargo, la sociedad pierde algo muy importante cuando se pierden las actitudes religiosas. De hecho, es vergonzoso que un teólogo tenga que escuchar una afirmación tan obvia de un colega sociólogo. Por ello, recomendamos encarecidamente la lectura de los escritos de Hartmut Rosa[1].

 [1] Hartmut Rosa, Aceleración: una crítica social del tiempo, traducido del alemán por Sasha Zilberfarb y Sarah Raquillet, París: La Découverte 2010; ídem, Resonancia: una sociología de la relación con el mundo, traducido del alemán por Sasha Zilberfarb y Sarah Raquillet, París: La Découverte 2021; ídem, Hacer que el mundo no esté disponible, París: La Découverte 2020. – Idem, Demokratie braucht Religion (prefacio de Gregor Gysi), Munich 2022.