Roberto Fermín Bertossi:

In memoriam

Beato Ceferino Namuncurá,

 hijo de los pueblos originarios de América del Sur

Un argentino mapuche´

No basta ni alcanza el ritual de un memorial por el día del aborigen americano, el cual y a propósito se celebra cada año en conmemoración al Congreso Indigenista Interamericano celebrado precisamente en México, el 19 de abril de 1940. Dicho congreso fue convocado en la ciudad de Patzquaro por el entonces presidente mexicano Lázaro Cárdenas; quién era a su vez descendiente de aborígenes.

No basta ni alcanza con el reconocimiento teórico de los hechos culturales y de los derechos propios de cada colectividad étnica. Sobre todo el derecho a la tierra, como base de la prosperidad económica.

No basta ni alcanza su apuesta vana e infructuosa, particularmente por la propiedad colectiva, comunitaria y cooperativa en un clima de respeto integral al medio ambiente y los recursos naturales en la perspectiva de futuro para evitar su deterioro y finalmente su agotamiento.

No basta ni alcanza que los pueblos indígenas hayan proclamado o proclamen su derecho al idioma propio y a la educación en sus lenguas maternas sin desdeñar el castellano; al patrimonio cultural; al acceso a la justicia y a la libertad para ejercer los principios y las costumbres que culturalmente los identifican; no basta ni alcanza cuando ni la supremacía de nuestra propia Constitución Nacional (Art. 75, inc. 17 ) carece de eficacia y performatividad al proclamar sin garantizar ni asegurar :

• Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos.
• Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural.
• Reconocer la personería jurídica de sus comunidades y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan.
• Regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano.
• Ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos.

La alcurnia del nuevo marco constitucional supuso asegurar la participación autónoma e independiente de los pueblos originarios en la gestión referida al señorío sobre sus recursos naturales y demás intereses que les involucren directa e indirectamente “mas acorde y en armonía con el lenguaje de demarcación y titulación, justas”

Adicional y proactivamente, argumentos de génesis e historia universal, resultan básicamente decisivos para -en estricta y tardía justicia local, nacional e internacional-, determinadamente y con abundancia restaurar, reconstruir y ejercer tal identidad indígena -personal, comunitaria y cooperativa- así como su recuperación patrimonial originaria -tangible e intangible-; en suma, argumentos irrefutables e inexorables cimentados a partir de una intensa pero sostenida evolución histórica de producción y consumo en sabio modo indígena a lo largo de los siglos, invariablemente en franca ´amistad indígena con su madre tierra´.

Consecuentemente y como bien señalan e ilustran -entre otros notables, historicos e ilustres defensores de la indigeneidad- vg., los frayles Toribio de Benavente, Bartolomé de las Casas  o la respuesta del gran jefe Seattle en 1854 a Franklin Pierce, presidente de los Estados Unidos, «el Gran Jefe de Washington», (cuando temeraria, inhumanamente hiciera una última oferta por una gran extensión de tierras indias antes de lanzar el exterminio, prometiendo crear una «reserva» para el pueblo indígena); más recientemente un olvidado, ocultado o silenciado ramillete de líderes indígenas iberoamericanas que han ayudado a transformar las vidas de miles de personas en América Latina vg., Tarcila Rivera Zea (quechua peruana), Rosalinda Tuyuc Velazquez (lideresa maya guatemalteca) Rigoberta Menchú Tum, indígena guatemalteca (ganadora del Premio Nobel de la Paz en 1992), Lottie Cunningham Wren (Nicaragua, 29 de septiembre de 1959) abogada y ambientalista nicaragüense de origen indígena miskito.

Pero cómo omitir que en la dictatorialmente secuestrada y amordazada Venezuela, se juegan su vida líderes indígenas que juegan un papel crucial en la defensa de sus derechos, territorios y cultura, especialmente en el contexto de la explotación minera y la protección del Amazonas. Tal los casos de Olnar Ortiz, Gregorio Mirabal y Juvencio Gómez heroicos ejemplos de defensores de los derechos indígenas que enfrentan desafíos más que significativos, a todos los cuales -nobleza obliga- debemos destacadamente añadir a Sheyla Navia Céspedes, indígena de linaje boliviano, todas con sus apotegmas de breves reflexiones sobre grandes preguntas; llamativa, sorprendente y espléndidamente similar a la actualidad estruendosa del pensar y el decir del filosofo de la esperanza, el coreano alemán Byung-Chul Han´, que nos sacude y advierte sobre toda esta “estúpida distopía” que paulatina e imparablemente nos viene envolviendo, empaquetando, alienando, enajenando y matando ¡en nuestras narices!

Esclarecidamente, Navia Céspedes (www.lahorade.es) subraya que el señorío de compartir y cooperar a conservar recursos como los bosques, el aire, el agua y tales, creó una vinculación con la tierra que supone una plataforma sobre la que se erigen elementos que van aportando tal señorío e identidad propia a partir de una progresiva evolución histórica jalonada por hechos significativos destacables, pero también por una útil convivencia pacifica diaria con una distribución más justa de la riqueza, así como una total armonía con la naturaleza.

Con semejantes e ilustres antecedentes operativos, si bien el espíritu como la letra de nuestra Constitución Argentina del 1994 dota teóricamente de medios importantes para la promoción y protección del indigenismo, los hechos reflejan lo que efectiva y macabramente hicimos con la muerte y el despojo de nuestros pueblos originarios los cuales “gritan en silencia, claman y reclaman en paz… mucho más que la sola letra (muerta, vergonzosa e impotente) constitucional actual, mucho menos que “lo Suyo””

¿Así entonces, nos preguntamos alguna vez, nosotros y nuestros colonizadores… si directa o indirectamente pertenecemos -o no- al linaje ´okupa´ y criminales de lesa humanidad?

En términos generales, ante semejante ineficacia normativa y estériles abundancias semánticas más o menos calificadas pero todas especulativamente inescrupulosas; se precisa una mayor difusión y ejecutoriedad de los derechos propios de los pueblos indígenas para que “su” riqueza y apabullante autoridad moral producto de la conservación y producción de “vida” en el tiempo pero de toda vida: vida celular y microbiana de la tierra, vida vegetal de los cultivos, vida animal del ganado, vida humana y más; unos derechos tales que aseguren y restauren concreta y palpablemente su identidad, sus costumbres y la plena reconducción del desarrollo de sus pueblos, para que finalmente su admirable y conmovedor cuidado espontaneo, edificante y natural de nuestra “Casa Común”, sea “altamente condecorado” antes de que se pierda, extravíe u olvide.

Preconclusivamente, abundan los motivos y sobran las razones para que no deba procrastinarse más este cruel desconocimiento y desprotección del acervo axiológico y patrimonial indigenista. Ojalá que nuestro Ceferino Namuncurá como intercedió por la curación del cáncer de útero de Valeria Herrera, interceda ahora por la sanación del cáncer humano, social y natural para que, (¡como Valeria Herrera no solo reciba la remisión definitiva de su enfermedad sino la bendición de mucha vida en sus varios hijos!) vuelva a fecundar, brotar y reverdecer la vida aborigen, una vida en armonía, con fraterna cultura -ecuánimemente equitativa- de la satisfacción, sin más ´hijos y entenados´

Finalmente, cuando leemos y releemos el contenido de nuestro precepto constitucional argentino sobre el particular, lo acontecido en el devenir de los tiempos revela mucho más que una burla o  ´chiste´ magno (cual nefasta caricatura dado todo lo macabro y luctuoso humano impunemente cometido, como cada uno de los ecocidios y mucho más de menos) que implica no solamente la virtual desaparición vital de pueblos aborígenes, sus idiomas, costumbres y labores, su sabiduría, creatividad, interioridad, fraternidad, cuidado, reciprocidad, moderación sin acumulación, silencio activo y humildad elocuente; su respeto incondicional sin acepción de personas en un permanente, sostenible e inmediato espíritu de invaluable solidaridad intergeneracional; y -reiteramos- no solamente porque  su celo por “Natura” de bosques, faunas y flora los devoraba; pero con todo lo cual “la peculiar distopía de ´este´ progreso posmoderno” diezmó ¡sin empatía, remordimiento, piedad, compasión ´ultimátum´ ni reparación, ninguna!.-

Roberto Fermín Bertossi

Experto Argentino del Coneau

Cooperativismo Performativo