Las plagas en la Biblia: ¿qué significado tienen?

Cuando suceden calamidades surgen todo tipo de opiniones en relación con Dios y la religión. Desde quienes se preguntan cómo puede un Dios misericordioso permitir esto, hasta quienes aseguran que nos lo teníamos merecido por haber abandonado a Dios. Y surgen también preguntas: ¿estaba anunciado en la Biblia? ¿Qué dice la Biblia sobre las plagas? ¿Hay algún paralelismo entre la situación actual y algún pasaje bíblico?

E incluso hay quien, sobre todo cuando a la epidemia se agrega alguna otra catástrofe, se pregunta si estamos ante los signos del fin del mundo.

Aquí vamos a intentar dar una respuesta, sobre todo en lo concerniente a la Biblia. Pero antes conviene hacer una aclaración: no es el juicio “oficial” de la Iglesia, que en caso de existir –no sucede aquí- tendría que estar declarado por el Papa, no por cualquier autor.

Y menos todavía sobre la posible proximidad del fin del mundo, algo que Jesucristo no quiso revelar, y que por otra parte no parece inminente porque no se han cumplido todavía algunos precedentes anunciados (salvo para los testigos de Jehová, que aprovechan cualquier catástrofe que surja para ver en ello la inminencia del fin del mundo).

Se mencionan plagas (para aclararnos, utilizamos “plaga” según el segundo significado que le otorga el diccionario de la Real Academia: “calamidad grande que aflige a un pueblo”), tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento.

Hay una gran diferencia entre los dos: en el Nuevo se anuncian, mientras que en el Antiguo se anuncian y se cumplen.

Las más conocidas son las llamadas diez plagas de Egipto, que se encuentran en los capítulos 7 a 12 del Éxodo, porque son nada menos que diez, y seguidas.

Con ellas, como es patente en el texto, Dios quería forzar al Faraón –que no atendía a razones, ni siquiera a prodigios que hizo Moisés- a que dejara al pueblo de Israel libre de la esclavitud a que lo sometía.

Pero no son las únicas plagas.

El pueblo elegido las sufrió también cuando se apartaba de Dios, y constituían una advertencia para que volvieran a Él. Venían precedidas por el anuncio de algún profeta, de forma que si le hubieran hecho caso se hubiera evitado la plaga.

¿En qué consistían? Había de todo: desde la plaga de serpientes venenosas en el desierto de Sinaí (Números 21, 4-9), hasta periodos de hambruna, o la plaga de la langosta. Solían tener el efecto deseado: el pueblo dejaba los ídolos y las inmoralidades y volvía a Dios.

En el Nuevo Testamento, la mención de las plagas se concentra en dos lugares. Uno es el llamado “discurso escatológico” del Señor, donde, poco antes de la Pasión, anuncia el futuro destino de Jerusalén y las circunstancia del fin del mundo. Aluden a él san Mateo, san Marcos y san Lucas. Escogemos al respecto dos versículos de san Lucas (21, 10-11):

Son demasiadas cosas juntas como para concluir que hemos llegado a ese momento.

El otro lugar es el libro del Apocalipsis (o “Revelación”). Está lleno de referencias a plagas: las encontramos en los capítulos 6, 8, 9, 16 y 18 (y alguna referencia aislada más). ¿Qué significan?

Se trata de un lenguaje simbólico, que, por ejemplo, en alguna ocasión evoca las antiguas plagas de Egipto. Pero se pueden sacar enseñanzas.

En parte, se vuelven a anunciar las circunstancias del fin del mundo. Pero también se puede concluir que no faltarán plagas a lo largo de la historia humana, que desde el designio divino constituyen llamadas a la conversión.

Entre todo esto, y teniendo en cuenta la situación actual, puede venir bien citar dos episodios del Antiguo Testamento.

El primero se refiere a una plaga que no llegó a ocurrir, relatada en el libro de los Números. La ira del Señor se enciende contra su pueblo, y habla así a Moisés:

Lo que sigue es la hermosa y larga oración de Moisés en defensa de su pueblo, que consigue el perdón de Dios, aunque no sin un castigo: serán sus descendientes los que vean y ocupen la tierra prometida, no ellos.

En realidad, es esa oración de Moisés lo que Dios esperaba. Como también, ahora, espera la nuestra.

El segundo se relata por duplicado, tanto en el capítulo 24 del segundo libro de Samuel, como en el capítulo 21 del primer libro de las Crónicas.

Al rey David se le ocurre hacer un censo de población, y se lo encarga a Joab, jefe del ejército. Este protesta la decisión, incluyendo una frase que nos puede resultar extraña:

A pesar de ello, el censo se realiza. Y entonces entró en escena un profeta, Gad, que acudió a David de parte de Dios (I Cro 21, 7-14).

David oró con humildad y penitencia, diciendo al Señor que era él el culpable, y que por tanto le castigase a él y no al pueblo. El Señor escuchó su oración, y detuvo la plaga antes del plazo señalado, cuando estaba a punto de arrasar Jerusalén.

En la mencionada oración de Moisés pedía a Dios el perdón, y decía:

Pero en el episodio de David, a primera vista, no parece mostrar tanta misericordia. Y esto requiere una explicación.

La misericordia divina no puede entenderse sin la perspectiva de eternidad.

Sí, en esta vida hay plagas, catástrofes y todo tipo de sufrimientos. Y, para alguien que solo mira a esta vida, la misericordia divina tiene difícil cabida en ella. Al final, está la catástrofe final, para todos: la muerte.

Hay quien sostiene que la ciencia está cerca de descubrir la clave de la inmortalidad, pero no es cierto. Más tarde o más temprano, todos nos iremos de aquí.

Pero hay algo que Dios sabe muy bien, y quiere que también nosotros sepamos. Y es que la catástrofe, el dolor definitivo e irremisible es el rechazo final de Dios para caer en el infierno.

Todo lo de esta vida, por dolorosa que sea, comparado con ese trágico final es poca cosa. Por eso, el objetivo primario de la misericordia divina es ayudarnos a evitarlo -por los medios más oportunos en cada caso, que solo su providencia conoce en su totalidad- y llevarnos a donde ya no habrá más catástrofes ni sufrimientos.-

Julio de la Vega-Hazas – publicado el 27/01/21 – actualizado el 29/04/26-Aleteia.org